{"id":10106,"date":"2022-11-01T11:00:49","date_gmt":"2022-11-01T10:00:49","guid":{"rendered":"http:\/\/siefar.org\/?p=10106"},"modified":"2022-11-01T11:00:49","modified_gmt":"2022-11-01T10:00:49","slug":"le-vermillon-de-la-vertu","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/siefar.org\/gb\/le-vermillon-de-la-vertu\/","title":{"rendered":"Le vermillon de la vertu : usages et valeurs de la honte (XVIe-XVIIIe si\u00e8cles)"},"content":{"rendered":"

Dans son enqu\u00eate intitul\u00e9e\u00a0<\/em>Sainte Vergogne\u00a0(2020), l\u2019historien des \u00e9motions Damien Boquet a montr\u00e9 qu\u2019au Moyen \u00c2ge, en contexte chr\u00e9tien, la honte pouvait faire l\u2019objet d\u2019une glorification paradoxale. Qu\u2019en est-il \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne, o\u00f9 non seulement le discours religieux, mais \u00e9galement le discours m\u00e9dical, philosophique ou encore juridique s\u2019emparent des affects\u00a0? La honte est-elle une \u00e9motion morale d\u2019apr\u00e8s les textes des XVIe<\/sup>– XVIIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cles\u00a0? Dans quels contextes est-elle pr\u00e9conis\u00e9e\u00a0? Dans quelle mesure les auteurs et autrices de l\u2019Ancien R\u00e9gime se montrent-ils sensibles aux contradictions qui p\u00e8sent sur cet affect\u00a0? Cette journ\u00e9e d\u2019\u00e9tude se propose de contribuer \u00e0 l\u2019histoire des \u00e9motions en examinant les repr\u00e9sentations de la honte \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne (XVIe<\/sup>-XVIIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cles). Plus pr\u00e9cis\u00e9ment, il s\u2019agira, \u00e0 l\u2019appui de discours vari\u00e9s tels que les trait\u00e9s savants, les m\u00e9moires, la litt\u00e9rature \u00e9pistolaire ou la litt\u00e9rature fictionnelle, de mettre en \u00e9vidence les circonstances dans lesquelles elle peut \u00eatre identifi\u00e9e, et de questionner sa valeur morale.<\/em><\/p>\n

\u00c0 l\u2019\u00e9poque moderne, la honte est une passion mixte, dont la classification n\u2019est pas fix\u00e9e par la scolastique. Le plus souvent apparent\u00e9e \u00e0 la peur dont elle serait une esp\u00e8ce, elle est parfois d\u00e9crite comme une \u00ab affection m\u00eal\u00e9e de courroux et de crainte \u00bb (Par\u00e9, Introduction de la chirurgie<\/em>, 1575) ou comme une \u00ab\u00a0douleur et une confusion\u00a0\u00bb (Co\u00ebffeteau,\u00a0Tableau des passions humaines<\/em>, 1620). Mais aussi p\u00e9nible et affligeante que soit l\u2019exp\u00e9rience individuelle de la honte pour celui ou celle qui s\u2019y trouve confront\u00e9, elle demeure l\u2019objet d\u2019un discours laudatif dans les trait\u00e9s savants m\u00e9di\u00e9vaux et modernes. Si l\u2019on en croit m\u00eame un sceptique comme La Mothe Le Vayer, il semblerait presque que cet affect ait \u00ab\u00a0toujours \u00e9t\u00e9 pris en bonne part\u00a0\u00bb (La Morale du prince<\/em>, 1651). Les th\u00e9ologiens, mais aussi les moralistes, les m\u00e9decins, les philosophes ou encore les p\u00e9dagogues de l\u2019\u00e9poque moderne se plaisent \u00e0 souligner les gr\u00e2ces de cette passion. De m\u00eame que le discours religieux loue l\u2019action de la \u00ab\u00a0honte salutaire\u00a0\u00bb (Cat\u00e9chisme du Concile de Trente<\/em>, 1566) qui \u00e9loignerait de la pente du p\u00e9ch\u00e9, le discours civil semble soutenir que cette passion concourrait \u00e0 faire observer les lois. Concurrente de la vergogne et de la pudeur, la crainte du d\u00e9shonneur est parfois d\u00e9crite comme un premier sentiment du bien et du mal et semble s\u2019inscrire dans une histoire qui est aussi celle de la conscience.<\/p>\n

Convaincus du pouvoir de cet affect, auteurs et autrices ne vont-ils pas parfois jusqu\u2019\u00e0 recommander \u00e0 leurs destinataires d\u2019en faire usage intentionnellement\u00a0? Dans les r\u00e9gimes de sant\u00e9, les m\u00e9decins pr\u00e9conisent par exemple d\u2019utiliser la honte comme un rem\u00e8de pour gu\u00e9rir les impudents de leur manque de mod\u00e9ration dans les plaisirs de la chair, qu\u2019ils soient gourmandise, paresse ou volupt\u00e9 (Patin,\u00a0Trait\u00e9 de la conservation de sant\u00e9<\/em>, 1632). Pour corriger les enfants indociles, parents et pr\u00e9cepteurs sont quant \u00e0 eux incit\u00e9s \u00e0 leur infliger quelque \u00ab\u00a0petite honn\u00eate honte\u00a0\u00bb (H\u00e9roard,\u00a0De l\u2019institution du prince<\/em>, 1609) plut\u00f4t que de recourir aux ch\u00e2timents corporels. La honte n\u2019est-elle pas, selon Rousseau, un frein protecteur gr\u00e2ce auquel \u00c9mile n\u2019est pas enti\u00e8rement livr\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame et \u00e0 ses d\u00e9sirs (De l\u2019\u00e9ducation<\/em>, 1762)\u00a0? Enfin, certains auteurs ne rel\u00e8vent-ils pas que les femmes, \u00e0 l\u2019instar des enfants, seraient \u00ab\u00a0sans doute plus susceptibles de cette passion que les hommes\u00a0\u00bb (Chalesme,\u00a0L\u2019homme de qualit\u00e9<\/em>, 1671)\u00a0? \u00a0 Envisager la honte \u00e0 travers le prisme du genre pourrait d\u2019ailleurs se r\u00e9v\u00e9ler une\u00a0d\u00e9marche fructueuse, tant cette perspective semble occuper une place de choix dans les diff\u00e9rents discours de la modernit\u00e9. Un roman comme\u00a0Manon Lescaut\u00a0<\/em>de l\u2019abb\u00e9 Pr\u00e9vost (1731) pourrait constituer \u00e0 ce titre un terrain d\u2019investigation int\u00e9ressant en se fondant sur une comparaison entre les manifestations et repr\u00e9sentations de la honte s\u2019appliquant au chevalier des Grieux et celles qui se rapportent \u00e0 Manon.<\/p>\n

Ainsi le \u00ab\u00a0vermillon de la vertu\u00a0\u00bb appara\u00eet-il \u00e9galement comme son aiguillon (La Mothe Le Vayer,\u00a0ibid<\/em>.). Certes la honte est parfois bl\u00e2m\u00e9e dans ces discours savants. Mais de telles mises en garde visent- elles alors \u00e0 d\u00e9noncer la souffrance qu\u2019elle repr\u00e9sente\u00a0? N\u2019ont-elles pas plut\u00f4t pour objet de pr\u00e9venir ses mauvais usages qui pourraient mettre en \u00a0\u00e9chec sa fonction \u00a0d\u2019\u00e9dification\u00a0? Mal conduite, la honte menacerait de porter sur des objets inappropri\u00e9s, au point de rendre \u00ab\u00a0honteux de bien faire\u00a0\u00bb (Descartes,\u00a0Les Passions de l\u2019\u00e2me<\/em>, 1649). Excessive, elle \u00e9loignerait de la vertu plut\u00f4t que d\u2019y conduire.<\/p>\n

Cependant, il convient de mettre cette interpr\u00e9tation morale du discours savant sur la honte \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de la lecture attentive des textes dans toute leur diversit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rique. Car la honte est tout d\u2019abord fr\u00e9quemment associ\u00e9e \u00e0 des situations qui \u00e9chappent \u00e0 la responsabilit\u00e9 des individus et dans lesquelles la vertu demeure impuissante. Il suffit de songer, entre autres exemples, \u00e0 la honte portant sur la laideur, sur les infirmit\u00e9s ou encore sur le statut social. Comme l\u2019ont montr\u00e9 les travaux de Claudine Sagaert sur l\u2019Histoire de la laideur f\u00e9minine<\/em>\u00a0(2015), la honte semble bel et bien \u00eatre l\u2019affect qui vient sanctionner tout \u00e9cart vis-\u00e0-vis des normes corporelles, en particulier celles qui concernent le corps des femmes. Plus encore, l\u2019exp\u00e9rience de la honte est parfois v\u00e9cue non par le coupable, mais par la victime, notamment dans le cas des violences sexuelles. C\u2019est ce qui conduit un moraliste tel que Ren\u00e9 Bary \u00e0 observer que cet affect peut \u00eatre produit par les vices et fautes d\u2019autrui (La Morale<\/em>, 1663), et un tel exemple constitue une objection s\u00e9rieuse \u00e0 l’interpr\u00e9tation de la honte comme une vertu morale. Constate-t-on \u00e9galement dans les \u0153uvres litt\u00e9raires que la honte est identifi\u00e9e comme une modalit\u00e9 affective dominante des exp\u00e9riences d\u2019agression\u00a0? Les nouvelles mettant en sc\u00e8ne des tentatives de viol dans\u00a0L\u2019Heptam\u00e9ron<\/em>\u00a0de Marguerite de Navarre (1559) pourraient par exemple constituer un champ d\u2019enqu\u00eate possible.<\/p>\n

De surcro\u00eet, au-del\u00e0 de ces usages de la honte, ce sont peut-\u00eatre surtout ses emplois immoraux qui retiennent l\u2019attention, puisqu\u2019ils sont sans doute les t\u00e9moins les plus patents de l\u2019instrumentalisation dont cette \u00e9motion peut faire l\u2019objet. \u00c0 cet \u00e9gard, on peut songer aux romans libertins, tels que les\u00a0Liaisons dangereuses<\/em>\u00a0(Laclos, 1782) ou encore\u00a0La Nouvelle Justine ou les Malheurs de la vertu, suivie de l’histoire de Juliette, sa s\u0153ur<\/em>\u00a0(Sade, 1799), dans lequel les valeurs, dont la honte, sont particuli\u00e8rement d\u00e9voy\u00e9es.<\/p>\n

Enfin, certaines mentions de la honte paraissent vid\u00e9es de leur dimension morale, non pour verser dans un amoralisme ou m\u00eame un immoralisme, mais plut\u00f4t pour r\u00e9pondre \u00e0 des usages rh\u00e9toriques vari\u00e9s. La mise en sc\u00e8ne hyperbolique de la contrition peut par exemple s\u2019inscrire dans un discours galant, comme lorsque des personnages de Madeleine de Scud\u00e9ry se disent \u00ab\u00a0honteux\u00a0\u00bb de ne pas avoir pu rendre leurs hommages \u00e0 la dame qu\u2019ils courtisent. Sous la plume de la marquise de S\u00e9vign\u00e9, la honte peut encore participer d\u2019un art consomm\u00e9 de l\u2019ironie au service de la flatterie, notamment lorsque l\u2019\u00e9pistoli\u00e8re confesse \u00e0 ses interlocuteurs sa honte d\u2019\u00eatre trop aim\u00e9e d\u2019eux et de ne pas m\u00e9riter leurs \u00e9gards. Plus largement, ce sont donc les usages litt\u00e9raires, rh\u00e9toriques et stylistiques de la honte qui se trouvent mis en jeu. Dans le cadre de cette journ\u00e9e d\u2019\u00e9tude, la r\u00e9flexion sur les usages et les valeurs de la honte sous l\u2019Ancien R\u00e9gime nous conduira ainsi \u00e0 porter une attention particuli\u00e8re aux circonstances dans lesquelles la honte est identifi\u00e9e dans les textes (quels objets, situations, personnages sont concern\u00e9s\u00a0?), mais aussi \u00e0 questionner les modalit\u00e9s de l\u2019\u00e9criture et de mise en r\u00e9cit de l\u2019exp\u00e9rience honteuse.<\/p>\n

Cette journ\u00e9e d\u2019\u00e9tude aura lieu le 11 mars 2023 \u00e0 la Maison de la Recherche de Sorbonne Universit\u00e9 (Paris) et en format hybride afin de favoriser les \u00e9changes internationaux. Les actes sont destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre publi\u00e9s.<\/em>
\nLes propositions de contribution, de 500 mots maximum, sont \u00e0 envoyer \u00e0 Justine Le Floc\u2019h (justine.lefloch@gmail.com<\/a>) et \u00e0 Lisa Sancho (lisa.sancho@orange.fr<\/a>) avant le 15 novembre 2022.<\/em><\/p>\n

***\u00a0Indications bibliographiques<\/strong><\/p>\n

Boquet Damien,\u00a0Sainte Vergogne. Les privil\u00e8ges de la honte dans l\u2019hagiographie f\u00e9minine au XIIIe<\/sup>\u00a0si\u00e8cle<\/em>, Paris, Classiques Garnier, 2020.
\nBrancher Dominique,\u00a0\u00c9quivoques de la pudeur\u202f: fabrique d\u2019une passion \u00e0 la Renaissance<\/em>, Gen\u00e8ve, Droz, 2015.
\nDeonna Julien, Raffaele Rodogno et Fabrice Teroni,\u00a0In Defense of Shame. The Faces of an Emotion<\/em>, Oxford\u202f; New York, Oxford University Press, 2011.
\nElias Norbert,\u00a0La Civilisation des m\u0153urs<\/em>, traduit par Pierre Kamnitzer, Paris, Pocket, 2002 [1939, trad. fr. 1973].
\nFlannery Mary C.,\u00a0Practising shame: Female honour in later medieval England<\/em>, Manchester University Press, 2020.
\nMartin Jean-Pierre,\u00a0La Honte. R\u00e9flexions sur la litt\u00e9rature<\/em>, Paris, Gallimard, 2017 [1re \u00e9d. Le Livre des hontes, Paris, \u00c9ditions du Seuil, 2006].
\nPerfetti Lisa R.,\u00a0The Representation of Women\u2019s Emotions in Medieval and Early Modern Culture<\/em>, Gainesville, University Press of Florida, 2005.
\nSagaert Claudine,\u00a0Histoire de la laideur f\u00e9minine<\/em>, Paris, \u00c9ditions Imago, 2015.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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